”それ釈教(しゃっきょう)は浩汗(こうかん)にして際なく涯(がい)なし。一言(いちごん)これを蔽(おお)えばただ二利(にり)あり。”
出典:御請来目録

hasiru

釈尊の教えは広大無辺にして、その真髄を一言で表すと、自利つまり、自分の利益と、他利つまり他人の利益の二つに集約されます。
生きることの喜びや幸せになることを願い求めるのが自利です。
根源的な苦しみや迷いから人々を救うことが他利です。
人々を苦しみや悩み、迷いから救おうとする行為が、巡り巡って自分を救うことになるのです。

重要な事は、他人の利益だけでなく、自分の利益を求めて良いということです。

よくある話で、自分のことは考えず、人の利益になることだけを考えて行動するべし。なんて言われていますが、とても本気で他人の利益だけを考えて行動することはできません。

しかし、成功者の話にはよく出てきますよね。
人にとって、何が有益なことか考えて、人のためになることをやれば成功する。ということ。

実は、この話の中には、自分の利益が入っているんです。

行動を起こすということは自分の利益のためです。
誰かのためにやっていることであっても、その先には、常に自分の利益につながることがあるんです。

自分の行動は自分だけではなく、周りの人に影響を与えるわけで、影響を与える範囲の人がすべて利益になるようなことを考えて、行動していれば必ず、範囲の中にいる自分にも利益が返ってくるのです。

常にバランスが大切であって、そのバランスを適切に保つことができれば、常に利益を共有することができるんですね。

一が全、全が一

すべてがつながっていて、無関係なものはないんです。